武昌主簿吴亮君采，携其友人沈君十二琴之说，与高斋先生空同子之文、太平之颂以示予。予不识沈君，而读其书，乃得其义趣，如见其人，如闻其十二琴之声。予昔从高斋先生游，尝见其宝一琴，无铭无识，不知其何代物也。请以告二子，使从先生求观之此十二琴者，待其琴而后和。元丰六年闰六月。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
吴亮采、沈君：无考证。
高斋：赵阅道。
无铭无识：没有铭文，没有款识。
元丰六年：公元1083年。
匣：放琴的琴匣。
“若言”两句：暗含佛家《楞严经》“虽有妙音若无妙指，终不能发”之意。
武昌主簿吴亮君采携其友人沈君十二琴之说，和高斋先生，空同子之文，太平之颂给我看。我不认识沈君，然而读了他的书，知道其旨趣，如同见到了本人，听到了琴的声音。我从前和高斋先生交往，曾见他珍藏一琴，既没有铭文也没有款识，不知是什么朝代的古物。请告诉两位先生，让他们请沈先生拿出琴来观赏，知道客人对琴有兴趣才会高兴。元丰六年闰六月。
如果琴声来自于琴，那么放在琴匣里为什么发不出声音？
如果琴声发自手指，那么为什么不在你的手指上听琴声？
《琴诗》元丰四年（1081）于黄州作。作者在《与彦正判官书》中谈到此诗是他听人弹琴后有感而作，并自认此诗为“偈”，即类似佛经的颂词。
在这首诗中，诗人用了两个设句来启迪人们：有好的琴，又有琴师高超的弹技，才能演奏出动听的曲调。不仅音乐如此，任何事业要取得成功，都是主客观统一的结果。这个带有哲理性的问题，是在人们司空见惯的事物中揭示出来的。琴是供人弹奏的乐器，它本身是静止的物体，只有当人的指头拨弄它时才会发出声响，人的指头本身是不会发音的，琴的声音只有借助人指的拨弄才能发出，离开了琴，手指本身不能发音。这说明事物是相互依存的。从物体运动的角度来说，二者之间互相摩擦才能产生声音。这是作者进一步对其父苏洵的“风水相激成纹”说的具体运用，也是托物寓理手法的成功运用。
全诗运用了散文句式，诗味虽然不太浓，但诗中的理趣却弥补了它的不足，仍然是耐人寻味的诗，多少体现了宋诗的特征。
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